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무신론적 실존주의가 인간의 주체성을 더 합리적으로 설명하는 것처럼 보이는 상황에서, 유신론적 실존주의가 어떻게 신과 인간의 실존을 화해시켰는지 의문을 품고 탐구를 시작함.
키르케고르의 '윤리적인 것의 목적론적 중지'와 아브라함의 사례를 통해, 신앙이 합리적 근거가 아닌 절망 속에서 절대자 앞에 단독자로 서는 결단임을 분석함.
리쾨르의 방법론적 해석학을 빌려 그리스도교를 비신비화하는 동시에 종말론적 희망의 신학으로서 실존을 해석하는 과정을 고찰함.
니체가 비판한 제도적 종교와 달리, 실천가로서의 예수의 삶을 긍정하며 자기 자신을 예수에 투영했던 니체의 이중적 태도를 야스퍼스의 관점에서 재해석함.
인간은 수평적 세계의 한계를 극복하기 위해 신이라는 '수직적 축'이 필요하며, 신앙은 자기 긍정을 넘어선 실존의 회복을 위한 필수적 선택임을 도출함.